樸素為美：一種與絢麗相對(duì)立的美學(xué)觀念

　　在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，樸素為美是一種基本的生活觀念，也是一種基本的美學(xué)觀念。樸實(shí)無(wú)華，清新自然，成為美的最高形態(tài)。這一美學(xué)觀有其合理性的一面，在強(qiáng)調(diào)“文以載道”的前提下，提倡文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)手段的質(zhì)樸與簡(jiǎn)潔，更能體現(xiàn)文學(xué)的實(shí)用價(jià)值。但如果把這一美學(xué)形態(tài)強(qiáng)調(diào)到唯一的程度，并以此為準(zhǔn)，否定其他美學(xué)形態(tài)存在的合理性，就違反了文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣性的規(guī)律。

　　從上古時(shí)代到春秋時(shí)代，由于生產(chǎn)力水平的低下，一般觀念上都強(qiáng)調(diào)滿足人的最基本的生活需要，反對(duì)追求華麗的奢侈，不但老百姓不可能有超越生產(chǎn)力發(fā)展水平和自身的社會(huì)地位的享受，就是貴為天子的君主，也不應(yīng)該一味地貪圖享樂(lè)?！渡袝?shū)·五子之歌》：“訓(xùn)有之：內(nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇彫墻。有一于此，未或不亡。”把華麗的美與奢侈的生活欲望簡(jiǎn)單的等同起來(lái)，甚至認(rèn)為追求華麗的美就是一個(gè)國(guó)家衰敗和滅亡的根本原因?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》：“夫美也者，上下、內(nèi)外、大小、遠(yuǎn)近皆無(wú)害焉，故曰美。若于目觀則美，縮于財(cái)用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”這是倡導(dǎo)樸實(shí)之美的最基本的經(jīng)濟(jì)的和政治的原因，與此同時(shí)，傳統(tǒng)美學(xué)觀也就把對(duì)美的鑒賞和崇尚納入了政治風(fēng)格和道德評(píng)價(jià)領(lǐng)域，成為一種帶有普遍意義的超美學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)。

　　樸素，作為一種美的形態(tài)，就是在這樣一種前提下提出來(lái)的。“樸素”這兩個(gè)字就來(lái)源于《老子》：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”老子在時(shí)代的變革面前，對(duì)奴隸主統(tǒng)治階級(jí)無(wú)限膨脹的欲望和奢侈淫靡的生活方式表現(xiàn)出極度的憎惡，希望回到“小國(guó)寡民”的上古社會(huì)去，因此提出了一些極端的主張，如“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有”，他認(rèn)為僅有這些消極的措施還不夠，“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”作為一種治國(guó)的原則就是這樣提出來(lái)的。因此，老子極端反對(duì)文學(xué)藝術(shù)的精巧與美麗：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。”在他看來(lái)，一個(gè)人只要能夠吃飽肚子（“為腹”）就行了，而無(wú)須考慮視覺(jué)的欲望（“不為目”）。那種美麗的色彩不但對(duì)人的心理是一種摧殘，而且對(duì)整個(gè)社會(huì)都是很可怕的腐蝕劑。在美與真的關(guān)系上，老子認(rèn)為“信言不美，美言不信”，真實(shí)可信的言詞不美麗，而美麗的言詞就不可信，既然如此，藝術(shù)創(chuàng)作就只能對(duì)客觀存在的現(xiàn)實(shí)作簡(jiǎn)單的描摩與再現(xiàn)，而無(wú)須作藝術(shù)的修飾，這正是老子的“無(wú)為”的政治理想、“大巧若拙”的社會(huì)理想在藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域的推廣與貫徹，也正是樸素為美的美學(xué)觀念的源頭。

　　莊子的美學(xué)理想從整體上看是追求宏大之美，其中的“逍遙游”、“秋水”等篇都表現(xiàn)出壯美的氣勢(shì)，但在對(duì)美的形態(tài)作論述的時(shí)候，他卻更多地強(qiáng)調(diào)樸素、自然、平淡的美，這使他與老子的美學(xué)思想有著明顯的一致性?！肚f子·天道》：“夫虛靜恬淡，寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。……靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美。”《莊子·刻意》：“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。故曰，夫恬惔寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。”這些論述都表明，莊子把樸素自然、恬淡無(wú)為作為美的最高形態(tài)，是符合天地之道的最高的美。基于這一美的理想境界，莊子痛感于華麗之美，《莊子·駢拇》：“駢與明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是也。”《莊子·天地》：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”尤其是在《莊子·胠篋》中，他也同老子一樣表現(xiàn)出對(duì)華麗之美的深?lèi)和唇^：“故絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。”這段話簡(jiǎn)直可以看作是對(duì)《老子》的“絕圣棄知”、“大巧若拙”思想所作的詮釋與發(fā)揮，而其對(duì)華麗之美所持的排斥的立場(chǎng)，與老子也是完全一致的。